简析
汉代煮茶、唐代煎茶、宋代点茶、明清泡茶
中国古代的饮茶历史大致可划分为四个时期，即汉魏六朝、隋唐时期、五代宋时和元明清时期。
各个时期的饮茶方式、方法自有特点，下面我们就来简单了解其各自的独特风味。
1 汉魏六朝 —— 煮茶法
汉魏两晋南北朝所饮何茶?如何饮茶?古籍虽有零星记录，但是却语焉不详。《僮约》称“烹茶尽具”。《桐君录》记：“巴东别有真香茗，煎饮令人不眠”。晋郭璞《尔雅》注说：“树小如栀子，冬生，叶可煮作羹饮。”唐朝皮日休在《茶中杂咏》序中说道：“自周以降及于国朝茶事，竟陵子陆季疵言之详矣。然季疵以前称茗饮者，必浑以烹之，与夫瀹蔬而啜者无异也。”
茗粥即是用茶树生叶煮成羹汤。
汉魏六朝的饮茶法，诚如皮日休所言，“浑而烹之”，煮成浓厚的羹汤而饮。那时还没有专门的煮茶、饮茶器具，往往是在鼎、釜中煮茶，用食碗饮茶。东晋杜育作《荈赋》，其中写道：“水则岷方之注，挹彼清流。器泽陶简，出自东隅。酌之以匏，取式公刘。惟兹初成，沫沉华浮。焕如积雪，晔若春敷。” 涉及择水、选器、酌茶。茶煮好之时，茶沫沉下，汤华浮上，亮如冬天的积雪，鲜似春日的百花。既“酌之以匏”，以匏瓢舀茶汤，当在鼎、釜中煮茶。用匏瓢舀到“出自东隅”(今浙江一带)的瓯或碗中饮用。总之，汉魏六朝时期的饮茶是煮茶法，以茶入鼎、釜而煮，盛到碗内饮用。
小结
汉魏六朝无制茶法及专门器具，直接采生叶于鼎、釜内煮饮，即煮茶法。
煮茶法是将生叶直接入水烹煮，茶投冷、热水皆可，但需较长时间的煮熬。
2 隋唐时期 —— 煎茶法
隋唐时期结束了魏晋南北朝长期分裂的局面，建立了统一的帝国。中国饮茶至中唐开始普及，形成“比星之饮”，“始自中地，流于塞外”。
隋朝短暂，茶事记载很少。唐朝茶以团饼为主，也有少量粗茶、散茶和米茶。隋唐时期的饮茶除沿续汉魏南北朝的煮茶法外，又有泡(淹)茶法和煎茶法。
一、泡(淹)茶法《茶经·七之事》引：“《广雅》云‘荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出这。欲煮茗饮，先炙令赤色，捣末，置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、桔子之，其饮醒酒，令人不眠。’” 这段引文涉及制茶法、饮茶法，其意思是说：在川东鄂西交界一带地方，采叶制成饼茶，叶老的，则要用米汤处理方能做成茶饼。想饮茶时，先烤茶饼至赤色，再捣末设入瓷器中，用葱、姜、桔子作佐料，加入沸水浇泡。
二、煎茶法在汉语中，煎、煮义近，往往通用。这里的“煎茶法”特指陆羽所创的一种煮茶法，为了区别于汉魏南北朝的煮茶法故名“煎茶法”。
煎茶法在中晚唐很流行，唐诗中写“煎茶”的有许多。刘禹锡《西山兰若试茶歌》有“骤雨松声入鼎来，白云满碗花徘徊” 。僧皎然《对陆迅饮天目山茶因寄元居士晟》诗有“文火香偏胜，寒泉味转嘉。投铛涌作沫，著碗聚生花” 。白居易《睡后茶兴忆杨同州》诗有“白瓷瓯甚洁，红炉炭方炽。沫下曲尘香，花浮鱼眼沸” 。
小结
唐以后以干茶煮饮。
煎茶法是用饼茶，经炙烤、碾罗成末，侯汤初沸投末，并加以环搅、沸腾则止。
煎茶法的程序有备器、选水、取火、侯汤、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶(投茶、搅拌)、酌茶。
唐代煎茶时不再加入葱、姜、枣、桔皮、茱萸、薄荷等调味品，只加入少许精盐，以调和汤味，晚唐以后煎茶时也不再加盐，成为完全的清饮法。
3 五代宋时 —— 点茶法
五代宋时期的饮茶除承继隋唐时期的煎、煮茶法外，又兴起了点茶法。和唐代的煎茶法不同，点茶法不再直接将茶放入釜中熟煮，而是先将饼茶碾碎，置碗中待用。以釜烧水，微沸初漾时即冲点碗中的茶，调成糊状，然后再注入沸水，或者直接向茶碗中注入沸水，同时用茶筅(一种用细竹制作的工具)搅动，茶沫上浮，形成粥面。
小结
点茶法：将茶碾成细末，置茶盏中，以沸水点冲。先注少量沸水调膏，继之量茶注汤，边注边用茶笼击拂。
点茶法盛行于宋元时期，并北传辽、金。元明因袭，约亡于明朝后期。
4 元明清时期 —— 泡茶法
元朝的茶以散茶、末茶为主，明朝叶茶(散茶)独盛。明朝有绿茶、黑茶、花茶、乌龙茶和红茶，清朝的茶品种繁多，门类齐全。元明清时期饮茶除继承五代宋时期的煮茶、点茶法外，泡茶法终于成熟。
泡茶法起始于隋唐，由于煎茶法的兴起和煮茶法的存在，泡茶法在唐代并不普遍。五代宋又兴点茶法，点茶法本质上属泡茶法，是一种特殊的泡茶法。点茶法与泡茶法的最大区别在于点茶须调膏击拂，而泡茶则不用此。五代宋盛行点茶法，故泡茶法无闻。清朝，在闽、粤的一些地区流行一种青茶(乌龙茶)的“功夫茶”泡法。功夫茶具有“四宝”，即潮汕炉、玉书碨、孟臣罐、若琛瓯，均小巧玲珑。清袁枚《随园食单》“武夷茶”条载：“杯小如胡桃，壶小如香橼。上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。”总之，明清的泡茶法继承了宋代点茶的清饮，不加佐料，包括撮泡(杯、盏泡)、壶泡、功夫茶(小壶泡)三种形式。
小结
泡茶法蕴酿于隋唐时期，正式形成在十六世纪末叶的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，流行至今。
泡茶法是以茶置茶壶或茶盏中，以沸水冲泡的简便方法，泡茶法到明清时期流行。
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2017年3月28日，“首届蒙顶山国际禅茶大会寻根峰会”在雅安市名山区茶马古城举行。《吃茶去》杂志总编舒曼应邀作《“佛茶”与“禅茶”关系之刍议》学术报告。报告大致内容如下——
佛家对中国茶文化的发展有着举足轻重的作用，因而佛教茶文化是中国茶文化最为珍贵、最为精彩、最为出色的篇章。佛教在西汉时期传入中国，“因缘具足”地与茶结缘成就出“佛茶文化”这一概念。再至中晚唐时期又得到中国佛教——禅宗的青睐和推动，形成了独具特色的“禅茶文化”(禅宗茶文化)这一概念，其要义不出禅门“吃茶去”，标志着佛教“禅宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的辉煌历史，“佛茶文化”却在禅宗那里得到了进一步发展并发扬光大，并形成了自身的思想体系。所以说，禅茶文化是佛茶文化的标志，对于佛教界饮茶之风的鼎盛起到了直接的推动作用，由于禅宗茶文化影响所致，对于全国饮茶之风的鼎盛也起着直接的推动作用。
关于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼认为：最早的文字记载见于唐代房玄龄等人著《晋书·艺术列传》卷九十五中所写发生在晋代后赵都城邺城昭德寺，僧人单道开以茶禅修之先例。除了敦煌人单道开而外，陆羽《茶经》还补充了武康小山寺释法瑶和八公山沙门昙济。也就是说，晋代僧人单道开的“以茶禅定”，南朝宋代释法瑶的“饭所饮荼”和沙门昙济“设茶待客”，开启了中国佛茶史上崭新篇章。关于这三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陆羽“茶经”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了较为详细的剖析(见《陆羽“茶经”与湖州——纪念陆羽诞辰1280周年论文集》.中国文史出版社.2013年11月第1版第25-35页)。
佛教传入中国至隋唐时期，由于社会环境变化、南北学风的融合，佛教各种的宗派乃渐渐形成。据资料载中国佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之说。后来佛教各宗转承之下变为十宗，再把列属小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最为有影响的实属佛教八大宗派：唯识(法相)宗、律宗、天台宗、禅宗、三论宗、华严宗、净土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，标志着佛教在中国的发展进入了鼎盛阶段。佛教八大宗派虽然都是在中国形成的，但每一个宗派都有其完备的体系和经典理论架构，也就是各宗大义[见(吴信如.佛教各宗大义.中国藏学出版社.2004年8月]。
因为茶可以和任何事物结合，也可以和任何佛教宗派结合。正因如此，茶与儒家文化结合，可形成“儒茶一味”，茶与道家文化结合，可以形成“道茶一味”，茶与佛家结合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶与琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至书画、诗词等均可成为“一味”。而且，茶与佛教各宗结合均可以有各自的与茶相关的理论架构。
舒曼从三个方面例举佛教净土宗、密宗、天台宗与茶的渊源。
如，茶与佛教净土宗结合，可称“净茶一味”或“净茶文化”。净土宗推崇《阿弥陀经》中“微、妙、香、洁”四德，此乃西方极乐世界莲花的四大特色，以此作为净茶文化“四大精神”。“微”是入微心田;“妙”既妙不可言，是一种内心功德之显发;“香”是内在之香，也是心性的显发;“洁”是高洁，是一种超越。
净土宗讲自性、清静和光明。清静为无量寿，是谓“微妙”，自性和光明为无量光，是谓“香洁”，具有超越性。净宗茶文化是通过茶这一媒介，也就是借助于茶，使茶性变性出一种“缘”。如此，净宗茶文化是用净土八功德水：“澄净、清冷、甘美、安和、轻软、润泽、除饥渴、长养善根”，冲泡出“微、妙、香、洁”四大精神。通过这杯净宗茶，使无数众生走向性感的净化，走向阿弥陀佛的净土生活理念。[见(舒曼.“东林梵音起，匡庐禅茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶与佛教密宗结合，可称“密茶一味”。密宗分为唐密、东密、台密或藏密。密教修法可说是供养法，而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐时期，但凡皇帝赏赐高僧基本上多用茶供。如传播密教的佛门人物金刚智的忌辰时，往往会举行千僧供的法会，唐玄宗就会赐茶以供斋用。把茶作为供品则是从唐代开始，而且就是唐密所创。供养分：外、内、密、密密四层。另外，《行历抄》是日本台密圆珍大师的游唐日记，其中亦记录他初到长安会见唐密祖师惠果和尚之法孙，与法全一起吃茶以及圆珍在青龙寺吃茶的情景。这也证实密宗高僧与茶的关系。
还有中国早期密法——药师法与茶的关系。药师法是以性空为性、以药物为体来认识人生而了生脱死的立地起修的大法，其本质就是修药师定。如法门寺地宫发现皇室茶具以及八重宝函中有药师曼荼罗，说明地宫也已用茶供养药师。中国佛教文化研究所原所长吴立民说：“用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的‘密禅’茶道”。
再如，茶与佛教天台宗结合，可称“台茶一味”。唐时，日本天台宗祖传教大师最澄从天台山带茶种回日本栽种;宋熙宁五年(1072年)，日僧成寻来到国清寺参拜天台宗祖庭，感恩国清寺法乳深恩。
日本成寻禅师在《参天台五台山记》中提到了佛门茶事。此后，日本友人专门在国清寺七佛塔旁种植“御奉茶纪念”茶园，以示纪念。而在国清寺文物室内仍保留有最澄入唐渡碟文书和最澄入唐图两幅珍贵文物。
如今天台山方广寺月真法师从天台宗法华教义出发，进一步阐释法与茶圆融不二的内在关系，把品茶与天台宗的“一念三千、三谛圆融”和“圆顿止观”论紧密相连。他在《供祖茶会法语》中写道：
“采灵芽于华顶峰头，汲净水于石梁瀑下，依马明龙树(马明：妙法莲华经马明菩萨品第三十;龙树：印度佛教人物，著有《中论》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文为天台思想先驱人物)烹煎之旨;焙之以法华三昧火，碾之以实相解脱轮;煮之以大悲方便锅，盛之以般若清净碗。碧毫落处，空湛澈;茶云起时，国土飘香。凝神汤色，空观、色观、中道观，三观圆于一念;定心服味，业障、报障、烦恼障，诸障消于无形。法界即茶，茶即法界，一色一香无非中道。”[见(舒曼.茶风旧识国清寺.吃茶去.2012年第6期第26页)]
关于“禅茶”，亦即佛教禅宗茶之事，舒曼认为：在印度佛教发展的各个阶段里都存有禅的思想，禅甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自对禅有着不同的理解。自从佛教的禅思想传入华夏后，起初并未形成一个独立的佛教宗派。但自禅宗形成后，中国的禅思想则主要表现在“内见自性不动，名为禅”。(《六祖坛经》)由于禅宗把禅思想与“心性”、“见性”、“佛性”等问题紧密相合，加之六祖慧能倡导自性本足，明心见性，顿悟成佛的观念，确立以无相为本，无性为体，无念为宗的中国禅宗思想
。而今我们所讲的“禅茶文化”、“禅茶一味”抑或所谓的“禅茶”，是专指或特指佛教禅宗与茶的关系，而非茶与其他佛教各宗的关系。也就是说，禅茶文化抑或禅茶，既非从唯识宗的玄奘法师、律宗的道宣律师、天台宗的慧文大师说起，也非从三论宗的鸠摩罗什尊者、华严宗的杜顺和尚说起，更非从净土宗的慧远法师、密宗的不空上师说起，而是从北魏禅宗菩提达摩祖师来中国传法说起。所以说，“‘禅’，指中国独创的禅宗。‘宗’指直契佛心，以与依靠佛陀经教入门传授的‘教’相区别”。(王雷泉：禅的智慧与人生境界)
禅茶之“禅”，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅宗认为“禅”无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟来理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼认为，佛教从印度传入，就与中国本土文化发生了撞击、冲突，随着各宗的创立，佛教与中国本土文化转为相互渗透、融合。那么，如何能在佛教的教义、教规和礼仪中更好地渗透儒、道学说，这就成为佛教在中国发展的一个最为重要的课题。于是，禅宗在这样一个课题中捷足先登，接受和融入了中国儒、道文化。唐代时开创了儒、释、道“三教并立”局面。“一个宗派流行时间的长短是与它们中国化的程度成正比的。”(季羡林语)禅宗的入佛门槛较低，只要在眼前改变一下对现实的看法。这是因为佛法本就在世间，从来也没有离开过我们。
要了解禅茶文化理念，需要先了解禅宗禅法的传承与发展，均从菩提达摩“二入四行”基本要点开始，到二祖慧可“断臂求法”而直显达摩正传的心法，及至三祖僧璨的《信心铭》、四祖道信的《入道安心要方便法门》和五祖弘忍《修心要论》达至“守本真心”的“东山法门”，对后世禅宗的发展，产生了极为深远的影响。更重要的是六祖慧能顺应时代潮流，大胆地对传统佛教的宗教仪式、佛性理论、修行方式等进行了一系列彻底的改革，其内容涉及提出“自心归依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、开启顿悟法门、倡导立地成佛等等，从而使禅宗最终成为最具中国特色的佛教宗派，绵延至今而不绝，以至于成为中国式佛教和中国传统文化中的一大杰作。
禅宗认为，所有的修行，都是从心而来。一个是神秀禅师的“时时勤拂拭”，种净心之因;一个是慧能禅师的“本来无一物”，得净心之果。慧能大师和神秀国师，开创了“南能北秀”的时代，形成禅宗南北二宗，而后，禅宗法不传衣，一花开出五叶——即“五家七宗”：湖南沩山的沩仰宗、河北正定的临济宗、江西洞山的曹洞宗、广东云门山的云门宗、江西抚州青莲山的法眼宗，后来河北的临济宗又分别在江西南昌和高安分出黄龙派和杨岐派，禅门枝叶茂盛，灯灯相传。这“五家七宗”，为中国禅宗史增添了浓墨重彩的历史篇章。
舒曼认为，我们所说的禅茶文化或所谓“禅茶”，就是茶与“五家七宗”所发生和形成的因缘关系。所以，当我们追根禅茶文化精神之源，实则旨归在中国式佛教——禅宗思想。
在禅宗茶文化史上，舒曼列举了具有划时代意义的有四件大事件：
一是封演《封氏闻见记》卷六“饮茶篇”(《雅雨堂丛书》本1958年中华书局版)记录唐代“开元中，泰山灵岩寺有降魔(降魔藏)师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”降魔藏禅师这样的决定，即反映了僧人饮茶的需求，也说明了坐禅和饮茶同属于僧人的禅修的内容。至此以后，僧人饮茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈怀海禅师制定《百丈清规》，将饮茶列入佛门清规。百丈怀海禅师实行僧人农禅制度，提出“一日不作，一日不食”口号。《百丈清规》对于禅茶文化的贡献是将僧人植茶、制茶纳入农禅内容，将僧人饮茶纳入寺院茶礼，使僧人饮茶之礼成为了佛门常态化和制度化，较降魔藏大师又进了一步。正因怀海这一贡献，不仅明确肯定僧人茶事的制度化，还使茶事活动真正从制度上成为与禅宗教义相关的行为。
僧人饮茶成为制度并被纳入法律强制施行是在元代。元代皇帝命令和尚们重新编刊《百丈清规》，遍行天下丛林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“诸山僧人不入清规者，以法绳之”。《百丈清规》对于刚刚出现的佛门茶礼的发展和巩固起到决定性作用。
三是禅茶文化史上甚至是中国茶文化史上的一次大的飞跃发端于唐朝从谂禅师，人称他为“赵州古佛”。他常与四方来学者道以一声“吃茶去”，因而形成禅门“新到吃茶，曾到吃茶。若问吃茶，还去吃茶”一桩有趣公案，成为中国禅茶史上著名茶文化典故。
从谂禅师的“吃茶去!”被世人看成是“赵州禅关”，由于禅宗提倡“明心见性，直指人心”的顿悟观，讲究生活体验与参禅密不可分，所以“吃茶去”公案的诞生，震动了整个南北禅林，故对中国禅宗茶道的形成产生了重大的影响。“‘赵州禅茶’提升了佛教茶文化乃至中华茶文化的文化内涵，赵州禅茶的出现是‘禅茶一味’肇始的标志，是禅茶文化形成的标志，同时也标志着佛教‘禅宗茶道’的正式形成，也为中国茶道的形成奠定了基础，”因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式，构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。从而“‘吃茶去’凸显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神”。
四是中国禅茶文化“四大精神”和“四大功能”的诞生。中国禅茶文化作为一个特别话题在近十多年来被茶、佛界人士广泛谈论，也是被世人广泛炒作的话题。2005年10月，当代高僧净慧大德以儒释道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、结缘”四大功能，创造出中国禅茶文化全新的理念和文化内涵，把禅茶文化推进为一个价值核心，一个新的教养水准，来规范我们周围的世界，通过这种文化现象改变自己，改变周围。其目的诚如净慧大德所言：“将信仰落实于生活;将修行落实于当下;将佛法融化于世间;将个人融化于大众。”
禅茶文化，从表面上看就是禅和茶共同点的结合，所以才有“茶味禅味，味味一味”之说，与“儒茶一味”、“道茶一味”、“书茶一味”抑或茶和别的事物结合没有什么区别，但深想一层，只有当茶和禅宗文化结合时才能有“儒家主正气，道家主清气，佛家主和气”三教合一的思想精华体现，再加上一个“茶家主雅气”才能真实地反映中华文化的核心思想，才能使茶泡出更赋哲理性的滋味来。
禅茶文化的精神——正清和雅;禅茶文化的功能——感恩、包容、分享、结缘。诚如净慧长老有言：“将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝聚人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。”
舒曼在阐述“佛茶”与“禅茶”之后总结道——
“佛茶文化”是指茶文化与佛教文化以及佛教各宗派文化缘合的产物，是僧人通过在植茶、采茶、制茶和饮茶实践体认中所创造的精神财富。佛茶文化是指整个佛教(包括佛教“八宗”)与茶文化发展历程中有关物质和精神财富的总和。
“禅茶文化”是指茶文化与禅宗文化结合的产物，是专指禅宗“五家七宗”僧人通过植茶、采茶、制茶和饮茶的禅修实践中所感悟和创造的精神财富。“禅茶”可视作一种法门。
禅茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禅茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想。“道讲‘修真养性’，佛讲‘明心见性’，儒讲‘穷理尽性’，三家根本都是圣人之学，都是讲‘复性’”。(见《槐轩概述》﹒上海科学技术文献出版社﹒2015年2月第1版)实际上禅宗就是借品茶倡导“三教”之“复性”——清和净心，借茶参禅，借茶悟禅，以平心静气之态领略茶韵禅机的真谛，从而追求精神境界提纯与升华。
舒曼指出，研究禅茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、饮茶等现象，也不是简单地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人饮的茶统统视作叫“佛茶”和“禅茶”。研究佛茶文化或者禅茶文化，是研究茶被佛门或宗门的僧人应用过程中所产生的形而上的文化现象，也就是僧人在禅修和礼佛活动中孕育出来的价值观念。
所谓“禅茶”，是茶又非茶。说它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以视作是僧人修行的载体。说它不是茶，只是因为禅宗茶道早已超越了茶而成为“根植菩提种，叶抽智慧芽”的象征。
所谓禅茶，是“瓯注曹溪水，薪烧鹫岭桠”(六祖惠能在曹溪宝林寺演法而得名。曹溪被看做“禅宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面倾注的是曹溪的水)又有“虚空为玉盏，云水是生涯;着意尝来淡，随缘得处佳”的自在，而这杯禅茶的自在恰是体现“上供诸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所谓“禅茶”，是佛的化身，禅的心语;是菩萨心肠，禅的境界;是性的开悟，禅的灵芽。
延伸阅读——
以“把茶问禅蒙顶山，修心悟道天地间”为主题的“首届蒙顶山禅茶大会寻根峰会”，于2017年3月28日上午在雅安市名山区茶马古城茶市大厅举行。来自海内外的禅茶文化专家学者、高僧大德汇聚一堂，共同探讨佛教禅茶文化的起源与历史、发展和未来。会议由中国国际茶文化研究会副会长、西南茶文化研究中心主任孙前主持，省民宗委副主任杨伯明、市民宗局局长杨丕樵、名山区委副书记、区长余力等领导参加会议。
本次峰会学术论坛特邀四川省佛教协会副会长、成都大慈寺方丈大恩法师，四川省巴蜀文化学重点学科建设首席专家、四川省巴蜀文化研究中心学术委员会主任谭继和，北京大学教授、日本茶道研究学者滕军，四川省社会科学院首席研究员、川藏文化研究专家任新建，《吃茶去》杂志总编、河北省茶文化学会常务副会长、禅茶文化研究学者舒曼，中国农科院茶叶研究所研究员、茶树资源专家虞富莲等六位专家学者，分别就《蒙顶山禅茶文化与大慈禅茶》《禅茶一味与巴蜀文化》《茶修即禅修》《茶马古道研究》《“佛茶”与“禅茶”关系之刍议》《巴蜀古茶树资源的优势与价值》等内容先后进行了演讲。四川省佛教协会副秘书长、雅安市佛教协会会长、雅安云峰寺方丈智灯大和尚代表雅安市佛教协会致结束辞。
众所周知，茶的起源最早是在中国。在这片辽阔的土地上，孕育着许多的文明。也发生过很多奇迹般的故事。饮食的发展牵动着每一个中国人的情怀，而这个领域的一大新突破，就是茶的出现。茶发展到后期，也逐渐走向了世界，甚至成为了世界三大饮料之一。千百年来，人们尝试着从茶文化之中寻找更深层次的内涵。当然茶文化的内涵与茶具设计之间，也存在着密不可分的联系。
茶具，顾名思义，就是饮茶时所用到的器皿。和其他种类的餐具一样，茶具从出现到发展，再到不断精化的过程，也是随着茶文化的发展而发展的。喝茶的过程并不仅仅是对于茶本身的享用，更多的是对茶所蕴含精神的一种享受。
用器和品饮，这些都是人们在不断吸收茶文化的一种过程。值得一提的是，人们对于茶文化的理解越来越深入，茶具的发展就会随之增强。茶具的制作工艺越发精良时，人们也会格外地注重茶的品饮。并且随着人们审美情趣的提高，茶文化中所蕴含的深层次的文化品格，也被挖掘出来，这其实是一个不断循环递进的过程。所以可见，我国的茶文化和茶具设计之间，是存在着诸多关联的。二者既相互依存，也相互促进，形成了一种良好的互动状态。据记载，我国国内所保存的有关茶文化的史书典籍相当多。尤其是在中国古代，茶文化的历史地位是非常高的，人们对于茶都持有一种推崇的态度，这不仅仅是一种饮品，更是深藏在人们记忆里的一种文化。茶的历史发源地在中国，光是中国的茶书典籍就有上百种。当然，其中有很多典籍都描述了茶具的诞生和发展。就比如陆羽所编写的号称世界第一部茶叶专著《茶经》中，就记录了如饮茶的原理，制作茶的工艺，甚至茶具的“四之器”。这些都代表了茶文化与茶具是不可分割的一部分。
一、历代茶文化与茶具的关联发展
01.唐茶与越窑青瓷茶具
唐朝的社会发展速度较快，社会安定繁荣，到处是一片祥和安定的景象，对于茶文化来说，唐朝的大环境决定了茶文化最终由萌芽走向了成熟。而陆羽的《茶经》也是在唐朝时期撰写的，它详细地总结了当时社会人们的饮茶习惯。唐涛所推崇的煮茶方式被称为“煎茶法”，就是将茶叶放入一种被称作“釜”的器皿之中，用火煮沸，再倒入碗中饮用，这种方法可以说是最为通俗且流行的。
当然，唐朝时期的煮茶器还有风炉，喝茶用的器具还有茶瓯，甚至出现了可以用来储存茶叶的茶盒。可以说，唐朝已经具备了茶具的雏形，这其中使用最为广泛的就是越窑青瓷了，这是一种青色的瓷器。茶叶在煮出来时，会呈现出红色，将茶倒入青涩的瓷器里，茶的颜色则会变为绿色。而唐代的茶文化中也对于绿色的茶极为推崇，所以当时，人们一般使用的就是越窑青瓷的茶具。
02.宋茶与建窑黑盏
到了宋代，用火煮茶的方式不再流行了，开始出现了一种名叫“点茶法”的泡茶方式，这样一来，唐代的茶具也就渐渐淡出了人们的视线，宋代人在饮茶时所使用的茶具叫做茶瓶，这种器具的使用与宋代所流行的“斗茶”文化是脱不开关系的。斗茶最早起源于晚唐时期，到了宋代开始逐渐发展起来，那时的很多著作之中，都有对于斗茶文化的描述，宋代诗人范仲淹就曾写过一首《斗茶歌》：“北苑将期献天子，;林下雄豪先斗美。”可见，斗茶已经成为了一种大众都喜闻乐见的活动了。
在斗茶时，对于茶汤的颜色、均匀程度都有很大要求。为了能够更好地观察到这些细微的变化，一种名叫建窑黑盏的瓷器，成功吸引了各路斗茶人士的目光。黑窑茶盏在很多方面，都展现出了极高的艺术价值。除了方便观看茶的成色之外，它的造型也十分奇特，口大底小，易于茶叶的倾倒;量度也中规中矩，而且胎体比较厚重，也能起到很好的保温作用;建窑黑盏还有一个很大的特点就是釉色十分美观，虽然颜色单一，只有黑白两色。但是在烧制过程中，釉面上出现的纹路形态不一，各有其独特之处，审美价值也极高。
03.明茶与紫砂壶
明代时期饮用的茶开始偏向于芽茶，芽茶煮泡过程中所出的茶汤是黄白色的，已经不再是宋代的白色了，所以在茶具的使用上，也不再偏向于建窑黑盏这一类的器具，而是兴起了用紫砂壶冲泡茶叶的方法。
紫砂壶的出现和明朝社会的发展是脱不开关系的，明朝人大多推崇较为简洁的饮茶方式，尤其是到了明朝中后期，人们开始更加注重茶汤本身所呈现出来的韵味，品茶时主要侧重于茶的味和香两个方面。紫砂壶具有很高的实用价值，也符合当时社会人们对于茶具的要求，所以逐渐开始风靡起来。明代冯可宾的《茶笺》中也有对紫砂壶流行的原因的描述：“壶小则香不涣散，味不耽搁。”
当然，紫砂壶在泡茶方面也具有诸多优点：首先，紫砂壶主要是用砂锤炼出来的，含铁量较高，且大部分属于开口型的设计，具有极好的透气性，可以更好地储存茶的香气;其次，它也具有很强的适应冷热变换的能力，耐热性较好;最后，紫砂壶的外在形象比较古朴典雅，能更好的与茶文化中所蕴含的柔静思想相融合，展现出一种高雅的情趣。
04.清茶与富含特色的地域茶具
到了清代，茶文化的主要内涵基本上承袭了明代，但是各地开始形成了风格各异的饮茶方式，人们对于茶具的要求也逐渐苛刻起来。
浙江和江苏等地，依旧流行着用紫砂壶泡茶的方式，在品饮茶的过程之中，既要观察茶汤的成色，又要对茶的香味、茶叶冲泡之后的形状进行一定的考量，从多个方面去感受茶文化的魅力，这些地区饮茶时所用的茶杯也相对较小。
长江以北一带，则更喜欢用盖碗茶具冲泡茶汤，使用的茶叶一般都以红茶和花茶为主，为了能够有效地保持茶的香气，有时也会选择用大瓷壶泡茶。盖碗茶具还有一个主要的功能是可以有效地保持茶的温度，像是在北方这样冬天比较寒冷的地区，最适合用盖碗泡茶。
广东和福建一带，有饮用功夫茶的嗜好，操作技艺十分的繁琐，讲究颇多，制作功夫茶时所选用的茶叶一般是乌龙茶叶，色味浓郁。
二、茶具和茶文化具有相同的艺术价值
01.功能和美感相互协调
在中国古代，饮茶不仅仅是一种物质享受，更多的是一种精神上的享受，所以格外注重器具的样式形态。作为茶具，除了具有一定的实用价值之外，在外形上也要符合当时人们的审美观念。要能够带给人一种视觉冲击，也要体现物质和精神两方面的融合。
茶具在造型设计方面，要有一种展现形态的美韵，以器物的形态去表达出茶文化的深刻底蕴，要有情、美、形、味的相互结合。除此之外，茶具还可以通过线条的张弛有度，面的曲折柔和，还有色彩的明暗浓淡，来彰显出不同种类的文化，可以是张扬个性的，也可以是清新婉转的。
再加上一些花草、字画、虫鸟百兽的装饰，不同材料的配套设计，茶具在使用过程中就可以彰显出茶文化所蕴含的审美情趣。
02.都体现出了道德精神和价值观念
茶具本身就是以一种载体的概念出现的，它可以起到一定承载感情、托物言志的作用，中国古代的许多文人志士都会将自己对于茶文化的独特见解运用各种有型语言刻画在茶具上面，这也是茶具为什么不是单一的商品，而是形态各异的原因之一。因为不同的形态就代表了不同的审美情趣。
比如宋代，各种铜制茶具和陶瓷茶具开始出现，逐渐代替了之间的金银茶具，这主要是因为铜制茶具更加便于制作，而且价格较低，平常人家也可以使用，陶制的茶具还要能够有效的保存茶的香气。但是唐宋时期人们的煮茶方式相对来说比较繁琐，这种复杂的程序一直到明清时期，紫砂壶开始出现的时候才被彻底打破。在用紫砂壶煮泡茶的过程中则更加注重茶本身的韵味。用简单质朴的方式表达了一种崇高的道德精神。
03.品饮环境的相互协调
在品茶的过程中，周围的环境也起到了至关重要的作用，茶具的使用与品饮环境的气氛烘托出了茶文化本身所具有的高尚的审美情趣和价值观念，起到了真正意义上的“情景交融”，所以说，在冲泡不同种类的茶叶时，环境和茶具也要相应地做出调整，并不是所有的茶文化都是在同一环境下体现出来的。
这样的环境下，茶具也做出了相应的调整，开始出现了居家茶具、茶馆茶具、旅行茶具等多个种类，品饮环境的相互协调就显得格外重要。
简单来说，茶具的用器过程，就是茶的品饮过程，在这个过程中，我们不仅能够得到美的感受，也能从中领略到茶文化的精神，二者相互融合，激发出了一种独特的韵味。(来源：文史城堡。如侵必删。)
